Väter des Nichts
Der Mensch muss zur Maschine werden, damit die KI Gott wird. Wo Licht, wo Irrlicht? Folge 12
„Wenn man das Bewusstsein unsterblich machen will, muss man zuerst mal verstehen, was das Bewusstsein ist.“ Das sagt Frank Höfer in einem Gespräch mit Rüdiger Lenz (Minute 33), in dem es um die Verbindung des von der CIA 1953 initiierten und 1973 offiziell beendeten MK-Ultra-Programms mit dem Brooklyn Project von Jeffrey Epstein geht. Ein Gespräch, das wie bereits das einige Monate zuvor von Markus Fiedler mit Frank Höfer geführte zeigt, dass es beim Epstein-Netzwerk nicht um sexuelle Ausbeutung als Zweck geht, sondern darum, die finale Kontrolle über das Sein zu erlangen. Die ultimative Figur dieser Kontrolle aber ist die Unsterblichkeit. Mit ihr – im Paradigma der West-Zivilisation gedacht – wendet der Mensch die ontologischen Verhältnisse: Er kontrolliert die Natur, nicht mehr sie ihn.
Der Text Das Abartige sind wir stellt heraus, dass Epstein mit dieser Zielsetzung nicht die Abart, sondern vielmehr die Art dieser materialistischen Zivilisation verkörpert. Das wiederum ist der Ausgangspunkt dieses Beitrags, der auf die Väter der KI blendet und ihr „Verständnis“ von Bewusstsein. Soll Bewusstsein zum rechenbaren binären Code werden, so muss es, will das Vorhaben „Erfolg haben“, auf eben diesen Zweck hin begriffen sein, das heißt: Es muss auf Verrechnung reduziert werden. Das Bewusstsein an sich verändert sich – im Modell gedacht – nicht durch die Bestimmung, die es erfährt. Aber die mit einer Bestimmung vollzogene Reduktion wird sich – so ist das Modell „Mensch“ beschaffen – auf den Menschen auswirken, insofern er sein Verhalten an die Bestimmung, die er den Dingen/Phänomenen gibt, adaptiert. Diese Adaptation hat Auswirkungen. Ein reduktives Verständnis von Bewusstsein führt (so die These dieses Beitrags) dazu, dass der Mensch das Bewusstsein qua mentales beziehungsweise geistiges Phänomen verliert und zur Ware beziehungsweise zum Apparat mutiert. Insofern kann man den Digitalismus und seine Krönungsfigur KI durchaus mit der Erfindung des Feuers hinsichtlich der Bedeutung für die Menschheit gleichsetzen (wie es Jürgen Schmidhuber im nachfolgend analysierten Gespräch tut). Allerdings unter umgekehrten Vorzeichen: Die KI erweist sich als Revolution rückwärts, geht man davon aus, dass das Bewusstsein im Laufe der Evolution im Zeichen einer zunehmenden Komplexion dazugekommen ist. Jetzt implodiert es. Bei der Entstehung des Feuers erkannte das Bewusstsein (oder eine Vorform davon) eine Beschaffenheit der Natur, um sie zu nutzen, mit dem Digitalismus aber wird das Bewusstsein ersetzt durch eine 2.0-Struktur. Es wird also nicht etwas entdeckt, sondern etwas reduziert, damit ein binäres Bauprinzip als Welt 2.0-Mechanismus fungieren kann. Im Grunde ein Schildbürgerstreich.
Ein Epstein suchte die Reduktion auf Rechenbarkeit, um Unsterblichkeit zu erlangen. Und nicht nur er. „Die Wissenschaft“ braucht diese Reduktion. Dass ein Epstein im Rahmen der Bestrebungen, die er hierfür angeschoben hat, nur die zu Versuchszwecken „rekrutierten“ jungen Frauen als Ware sah, sich selber wohl kaum, ändert nichts daran, dass auch er selbst und alle, die an einem rein materialistischen Zugriff auf Bewusstsein arbeiten, dieser Reduktion irgendwann anheimfallen. Auch sie werden zu Apparaten. Der obige Ausgangssatz „Wenn man das Bewusstsein unsterblich machen will, muss man zuerst mal verstehen, was das Bewusstsein ist“ ist also zu berichtigen: Bewusstsein muss so verstanden werden, dass es mit dem zusammengeht, was man vorhat. Deshalb fanden Epstein und Wissenschaftsgrößen wie Marvin Minsky zusammen: Sie wollten Bewusstsein zu diesem Zweck verstehen. Auch Peter Thiel und viel andere große Namen aus der Bewusstseins-, Transhumanismus- und Unsterblichkeitsforschung beziehungsweise der bombastischen Kapitallogistik rund um dieses Bestreben waren und sind weiter dabei. Mit oder ohne Epstein, spielt keine Rolle. Auffälliger Nebenaspekt: Es sind fast alles Männer, welche den KI-Gott kreiert haben, Väter des Nichts ...
Jürgen Schmidhuber ist einer jener, der sich als „Vater der KI“ ansprechen lässt. Er hat an der TU München im Rahmen neuronaler Netzwerke geforscht und sieht wesentliche Bestandteile des Digitalismus in seinem Münchner Labor entstanden. Ich kann das nicht beurteilen, gehe aber davon aus, dass es zutrifft. An dieser Stelle spielt es indes keine Rolle, wie weit dieser „Vater“-Titel für diesen oder jenen oder eben Schmidhuber zutrifft – wissenschaftsgeschichtlich ist es allerdings Marvin Minsky, der den Begriff der Artificial Intelligence in den Diskurs eingeführt hat. Im Gespräch zwischen Leonard Schmedding und Jürgen Schmidhuber wird das, was ich salopp als bübische Fundierung der digitalen Welt bezeichne, paradoxerweise auch über diese unreflektiert archaische Titelvergabe eines Vaters deutlich. Neben der paternalistischen Struktur grundsätzlich klingt selbstredend der Heilige Vater oder auch Godfather mit an. Das öffnet den Blick darauf, dass der ganze Digitalismus und insbesondere die Heilsfigur der KI mit Elementen einer (Pseudo-)Religion durchsetzt sind. Dazu am Ende mehr.
Ich fokussiere im Folgenden auf Kernpunkte jenes Gesprächs, das ich als Paradigma des KI-Verständnishorizonts lese. Bewusstseinsprozesse und Wirklichkeiten, die aus solchen hervorgehen – man kann sie geistige oder mentale Wirklichkeiten nennen, die eben nicht in der Wahrnehmung von neuronalen Codes bestehen (wenngleich neuronale Prozesse sie ermöglichen) – sind auf rechenbare Prozesse herabzubrechen. Das ist die Ausgangslage, um nicht zu sagen: der Zwang. Und allein das stellt klar: Wenn KI und Menschen plötzlich gleich (beide codifizierbar) sind, und wenn weiter die KI ob dieser materialistisch hergestellten Beschaffenheitsgleichheit (unter Ausblendung des Mentalen) viel mehr kann, dann beruht das nicht darauf, dass Apparate zu Menschen werden, sondern Menschen zu Apparaten. Kurz: Als Apparate sind Menschen den Apparaten unterlegen. Kann das erstaunen?
Dieses „Ranking“ – ohne Bewusstsein für seine Bedingungen – ist Antrieb für das Gespräch, das Leonard Schmedding und Jürgen Schmidhuber – in der Rolle von Bub und Vater gewissermaßen – über eine Stunde lang führen, um stetige Steigerung bemüht. Schmedding komm der Part zu, das Alleskönnen der Maschine (des Lamborghinis) zu lobpreisen, Schmidhuber kommentiert aus der Position des auf den Thron Erhobenen im Gestus der Überlegenheit und zählt auf, wie seine neuronalen Verschaltungsmodelle bei Google und allen anderen Tech-Giganten durchgeschlagen haben. Dabei sind Zahlen die Währung, mit denen Leistung ausgewiesen wird, gewissermaßen den Zukunftsentwurf des romantischen Dichters, Denkers und Geologen Novalis konterkarierend („Wenn nicht mehr Zahlen und Figuren / Sind Schlüssel aller Kreaturen“).
Screenshot, YouTube
„Wo kommt denn da dieses Bewusstsein her? ... es ist ganz trivial.“ Das ist die Formulierung Schmidhubers. Das Grundproblem jeder Bewusstseinskonzeption, wie eine neuronale Konstellation im Gehirn mit phänomenaler Wahrnehmung verhängt beziehungsweise wie bei grundsätzlicher Verschiedenheit eines auf das andere reduzierbar sein soll, kann in einer trivialreduktionistischen Konzeption nicht enthalten sein. Das gilt auch dann, wenn man in Rechnung stellt, dass dieses Gespräch ein Medienanlass für ein Laienpublikum ist und keine seminaristische Veranstaltung. Ein Eugen Drewermann – nur als Beispiel angeführt – kleidet seine komplexen Positionen bezüglich Bewusstsein im Rahmen medialer Darstellungen für ein breiteres Publikum durchaus in verständliche, einfache Sätze. Der mediale Rahmen ist also keine Entschuldigung für eine unterkomplexe Darstellung. Und eine solche Entschuldigung ist hier auch gar nicht gesucht, denn die Trivialität ist ja das Erkenntnisfundament, das Schmidhuber als Botschaft explizit ausführt.
Das Problem der Überführung zweier grundsätzlich verschiedener Größen (zum Beispiel Gefühl der Liebe versus neuronaler Code dafür) lässt sich im Rahmen dieser Trivialität durch Reduktion der einen „Seinsform“ ganz einfach zum Verschwinden bringen. Genügend rekursive Schleifen im neuronalen Gefüge erledigen das. Das bedeutet: Das Materielle bestimmt das Mentale, das indes und naturgemäß durch noch so viele rekursive Schleifen keinen „Innenraum“ bekommt, heißt: sich verlustig geht. Was entsteht, ist eine materielle Simulation eines Bewusstseins, und nichts kann unmöglicher als Simulation existieren denn Bewusstsein. Die Simulation allerdings ist absolut übereinstimmend mit der Zielrichtung der Optimierung mit finaler Unsterblichkeit als Heil: Eine solche bedingt die 2.0 (oder 4.0 oder 666.0)-Setzung von Welt, damit sie erreichbar ist.
Die Ideologie, die dem zugrunde liegt – es ist Ideologie, auch wenn auf Seiten der Ideologen das Bewusstsein hierfür fehlt und sie das alles als Mathematik verstehen, als wäre Mathematik ideologiefrei –, veranschaulicht Schmidhuber in seinen Ausführungen zum Lernen. Sinngemäß: Das ganze Leben der Menschen besteht darin, die Eingaben (über Ohren, über Augen) umzusetzen in Aktionen, die „gut“ sind für die Menschen, heißt, die Erfolg haben, nicht gegen Hindernisse anlaufen und ökonomisch sich ausbezahlen. Die KI aber ist nichts anderes als die Perfektion dieses Input-Output-Systems. Perfektionierung bedeutet dabei: Einbau von (genügend) rekursiven Schleifen. Hat das Netzwerk eine gewisse Komplexität erreicht, kann es „Sinn“ erkennen in der Welt um sich herum.
Die übersehene Problemlage hierbei:
Neuronen haben kein phänomenales Innenleben – daran ändert eine Milliardenfache „Verschaltung“ nichts, es sei denn, man glaube an die Magie, dass aus etwas etwas ganz anderes werden kann, einfach so.
Zwar gingen auch andere materialistische Bewusstseinsforscher wie Francis Crick und Christof Koch (siehe auch Anmerkung 1 am Textende) davon aus, dass sich das Problem wahrscheinlich ohne Dualismus lösen ließe, aber sie erkannten immerhin, dass ein Problem vorliegt. Ein solches Bewusstsein fehlt im untersuchten Gespräch vollends. Der mentale „Innenraum“ wird zu einem Bündel an rekursiven Schleifen. Von Skinners Behaviorismus unterscheidet das nicht viel: Dieser hat den Innenraum als black box belassen mit der Begründung, für die Vorhersage von Welt reiche der Abgleich von In- und Output aus.
Bild: Der US-Psychologe Burrhus Frederic Skinner, 1967 (Raulelgreco, CC BY-SA 4.0)
Das Ziel der Vorhersage von Welt über quantifizierbare Größen besteht auch bei Schmidhuber explizit. Er spricht von der Genese von Prototypen im Gehirn zwecks Effizienz bei Detektierungsprozessen. So werden etwa Prototypen von Gesichtern angelegt, damit der Prozess der Identifizierung nicht stets bei Null beginnen muss. Das Ziel hierbei: die Welt effizient vorhersagen zu können. Als neuronaler Vorgang formuliert, hat das explanatorische Stärke, und auch bei philosophisch geschulten Gehirnforschern wie Gerhard Roth (siehe auch Anmerkung 2) oder Wolf Singer (3) sind solche Erklärungsmuster anzutreffen. Doch durch die vollzogene Reduktion des Mentalen auf Neuronales wird paradoxerweise ein mythischer Raum eröffnet, der bei Skinner nicht existiert, insofern dieser den Innenraum als Leerstelle belässt und dadurch an dieser Stelle auch keine Reduktion von Mentalem auf Neuronales vollzieht.
Bild: Gerhard Roth im Literaturhaus Köln, 2008 (Hans Peter Schaefer, CC BY-SA 3.0)
Bild: Wolf Singer beim Göttinger Literaturherbst, 2008 (Mathias Schindler, CC BY-SA 3.0)
Am eindrücklichsten schlägt das reduktionistische Weltverständnis „des Vaters der KI“ bei der Postulierung von Agenten durch, worunter er sowohl lernende Babys als auch lernende KI versteht. Beide fungieren als Träger eines Lernvorgangs. Dass diese Träger einfach da sind, von der Wirklichkeit hingesetzt, ist kennzeichnend. Erkenntnistheoretisch gesehen kreiert ja erst ein Bewusstsein das Konzept eines „Trägers“. Diese Träger vorausgesetzt, postuliert Schmidhuber Neuronen im Netzwerk, die für den Agenten (Baby, KI) selber stehen. Sind diese Neuronen ausreichend mit sich selbst in Verbindung gesetzt, so (heureka) sagt „es“ (wer eigentlich?): „Ich.“ Auch die KI sagt „Ich“. Und wenn diese „Agenten“ (mit der Qualität plötzlich aufkommender Wesenheit aufgrund genügender Verschaltung) die Welt „vorhersagen“ wollen, dann „weckt“ der Agent (Baby, KI) die entsprechende (digitale) Neuronenkonstellation, die auf magische Weise zu einem Symbol wird, beziehungsweise er ruft die entsprechenden Symbole ab. Kurzgefasst: Der Agent „weckt“ sich selbst (aus einem tausendjährigen Schlaf ...). Eine magische, weil zirkuläre Konstellation: A wird mit B erklärt und B setzt A voraus.
Der Philosoph Thomas Nagel hat das Bewusstseinsproblem bereits in den 1970ern in einem sehr einfachen Diktum auf den Punkt gebracht, verschränkt mit der Thematik dieses Artikels in etwa: Auch wenn wir alles von der Fledermaus wissen, vollständig jede neuronale Verknüpfung, jedes synaptische Geschehen im Gehirn einer Fledermaus kennen und daraus eine Fledermaus generieren können, so wissen wir nicht, wie es ist, eine Fledermaus zu sein („What Is It Like to Be a Bat?“). Das ist die Unhintergehbarkeit in Kürzestform:
Wir wissen nicht, wie es ist ... zu sein.
Ein Apparat, eine algorithmisch funktionierende Digitalmaschine kann nicht wissen, wie es ist zu sein. Das „Väter-der-KI“-Begehren nach Unsterblichkeit löscht dieses „wie es ist zu sein“ aus dem Menschen, indem es daraus eine Simulation als digitalen Code generiert. Der Verlust dieses Wissens endet für Apparate im Nichts (sie haben keine Bewusstseinsprobleme mehr) und für Starrsinnige unter den Menschen, die sich dagegen sträuben, im Wahnsinn, erwarten sie doch als Bewusstseinswesen eine mentale Spiegelung dieses „wie es ist ... zu sein“ durch die Welt (Empathie könnte man es vielleicht auch nennen). Diese Spieglung brauchen sie als geistig-mental-seelische Nahrung, um zu sein. Und sie stoßen in der Welt des Digitalen (also in dieser Zeit, in der wir leben) in die Leere.
Das erzeugt den Wahnsinn, den der romantische Schriftsteller E. T. A. Hoffmann in seinem berühmten „Der Sandmann“ mit der (vielleicht) ersten 2.0-Figur in der deutschen Literaturgeschichte zum Ausdruck gebracht hat: die mechanisch zusammengesetzte Olimpia-Figur. Das Zusammentreffen mit dieser Figur endet für den, der sich emphatisch an sie wendet, im Wahnsinn. Die Kommunikation (der seelische Ausgleich und Austausch) zerschellt an einer 2.0-Setzung, die nicht weiß, „wie es ist zu sein“. Schmedding und Schmidhuber blenden am Anfang ihres Gesprächs tatsächlich auf diesen Sandmann von E. T. A. Hoffmann – allerdings weitgehend bereits aus einer Apparateposition. Schmedding führt das paradigmatisch aus, wenn er sagt „Du (er meint Schmidhuber, DS) hattest andere Ziele (als Hoffmann, DS)“. Das allerdings trifft zu: Hoffmann verweist auf das existenzielle Problem, das mit einer Kreation 2.0 verbunden ist, ein Problem, das in der Welt, in der wir sind, auf sämtlichen Ebenen durchschlägt. Schmidhuber dagegen kennt dieses Problem nicht. Sein Ziel ist ein bübisches: Besser, schneller, KI.
Bild: Olimpia aus „Der Sandmann“ (1816) von E. T. A. Hoffmann (Hugo Steiner-Prag (1880–1945), CC0)
Und so bewegt sich das Gespräch entlang von Superlativen („Ich bin überzeugt, dass Künstliche Intelligenz die größte Revolution und der größte Umbruch in der Menschheitsgeschichte ist.“/„KI wird bald viel intelligenter als der Mensch sein“). Eine machtkritische Perspektive auf Digitalkonzerne und auf den durch diese implementierten globalen Überwachungstotalitarismus existiert nicht. Stattdessen werden die Konzerne im Rahmen eines Leistungsausweises gänzlich ungebrochen erwähnt: Wie viel von Schmidhubers Laborforschung überall „drin“ sei bei Google, bei Microsoft, bei Meta et cetera. Aus einer übergeordneten Perspektive ist das stimmig: Ist das Bewusstsein durch eine Simulation ersetzt, so gibt es keinen Totalitarismus, keine Überwachung, sondern nur Vorhersagen innerhalb von algorithmischen Strukturen. Eine Freiheitsvorstellung dagegen setzt einen mentalen Raum, setzt Bewusstsein voraus. Ein solches aber soll und muss im Verständnis der KI-Väter im Code implodieren. Das ist die Voraussetzung für das angepeilte „ewige Leben“.
Politisch am problematischsten ist aber der völlig ungebrochene Bezug auf den „IQ“-Begriff. Der Begriff selbst ist zwar auf den Psychologen William Stern zurückzuführen, der meines Wissens direkt nichts mit Eugenik und ganz bestimmt nichts mit einer nazistischen Ideologie zu tun hatte. Der Begriff geht aber erkenntnistheoretisch gänzlich aus der Ideologie der Messbarkeit hervor, die sich im 19. Jahrhundert flächendeckend durchgesetzt hat. Die Kardinalfigur dieser Ideologie und des mit dieser nahtlos verbundenen Optimierungsbestrebens ist die Eugenik. IQ-Messungen aber sind ein Verfahren im Rahmen von Ranking-, Auslese- oder Optimierungsprozeduren. Nach der extensiven Anwendung eugenischer Verfahren durch die Nazis war das ideologische Fundament der Eugenik zwar beschädigt, die Ideologie der Optimierung (ans Kapital geschleust) jedoch ging nahtlos weiter (wie alles nahtlos weiterging nach 1945). Und so wurde der Fokus verschoben: vom Aussondern der Schlechten hin zum Optimieren aller. Zu Ende gedacht, ist das eine rhetorische Änderung, um das gleiche Programm weiterzuziehen, bald mal als Transhumanismus angeschrieben. Ein ungebrochener IQ-Bezug ist angesichts dieser Verhältnisse selbstredend politisch relevant und im Grunde Teil einer totalitären Konzeption, jedoch kongruent mit einer reduktiv-materialistischen Weltsicht.
Im Rahmen dieses Weltbilds müssen die Wirklichkeiten beziehungsweise deren Erscheinungen dem Ziel der Optimierung angepasst werden. Was zweckgebunden reduziert wird, ist deshalb die Ontologie selbst, damit das mechanisch-digital beziehungsweise algorithmisch Generierte im „Endranking“ als Sieger hervorgehen kann. Die Menschheit wird hierbei – salopp gesprochen – mit ein paar Algorithmen auf den Kopf gestellt. Alles, was geleistet wird, gedacht, erkannt, gefühlt, ersehnt: Es wird zur Rechnung, zur Zahl – die absolute Konterkarierung von Novalis‘ „Wenn nicht mehr Zahlen und Figuren“, ich habe es oben schon angesprochen. Die Rechenbarkeit allen Seins ist das instrumentelle Fundament der Machbarkeitsideologie dieser Zivilisation.
Dass im Rahmen dieser Machbarkeitsideologie die Natur selbst gedreht wird, zeigt sich in einer Bemerkung Schmidhubers exemplarisch: „Auch Gefühle oder Bewusstsein scheinen mir eine ganz natürliche Implementierung im Rahmen neuronaler Netzwerke.“ Ontologisch „natürlich“ ist es einstmals gewesen, „nicht zu wissen, wie es ist, eine Fledermaus zu sein“. Schmidhuber dagegen dreht den Begriff der Natur für die Zwecke der Codifizierung von Welt, indem er die Un- oder Zweitnatur, nämlich die Implementierung, zur Natur erhebt. Damit ist der totalitäre Übergriff buchstäblich ausformuliert. Die ontologische Perversion besteht konkret darin, dass das von Nagel herausgestellte Nichtwissen qua Ausweis oder Beleg eines Bewusstseins insofern zum Verschwinden gebracht wird, als dass die Frage nach dem Wie-Sein einer Fledermaus in einer digitalmechanistischen Welt entfällt. Sie ist als Frage eines Menschen ganz einfach nicht mehr da. Und wenn algorithmisch organisierte Systeme sie stellen, so stellen sie nicht die ontologische (natürliche) Frage nach dem „Wie ist es ... zu sein“. Sie simulieren diese Frage vielmehr und dabei ist die Frage selbst schon eine 2.0-Setzung, das heißt, Teil der simulierten, der „neuen Natur“. In der „neuen Natur“ aber ist die alte Frage nach dem „wie es ist ... zu sein“ nicht mehr auffindbar, die Fragestellung scheidet – aus aller Simulation gefallen – aus.
Der Philosoph Jacques Derrida hat das Verschwinden des Geheimnisses als Geburt des Totalitarismus herausgestellt. Das Geheimnis („nicht wissen, wie es ist ... zu sein“) ist es, was eine totalitäte Struktur ausrotten muss. Hierfür muss es das Bewusstsein tilgen. Das Bewusstsein in seiner ontologischen Unhintergehbarkeit ist Träger oder Ort dieses Geheimnisses, das dem Totalitären entgegensteht, weil es einen Raum eröffnet, wo das Totalitäre nicht hinkommt (der subjektive Raum). Die Tilgung dieses Raums ist die Folge des Rufs nach Effizienz und Sicherheit (= Kontrollierbarkeit), was nichts anderes als Sicherheit für die Macht bedeutet, also für die Strukturen, welche die bewusstseinstilgenden Prozeduren steuern.
Der Wunsch nach Macht über alles Sein ist der (metaphysische) Grund, weshalb Bewusstsein in berechenbare neuronale Strukturen überführt werden muss.
Diese Überführung ist das ultimative Begehren ständig wuchernder (also imperialer) Macht- oder Kapitalstrukturen wie Google, Microsoft, Palantir et cetera, also von Machtstrukturen, in denen die neuronalen Verschaltungen Schmidhubers laut dessen eigenen Aussagen zum Anschlag kommen. Schmidhuber fungiert dabei als Zulieferer. Er liefert, was das System braucht. Was Schmedding und Schmidhuber in diesem Gespräch unter diesem Gesichtspunkt vorführen, ist eine Totenmesse, bei der die „defunctis“ beziehungsweise Abgegangenen die Messe (als simulierte, den Tod überstehende Agenten/Apparate) selbst zelebrieren – naturgemäß frei von Bewusstsein. In der neuen 2.0-Natur ist das Requiem die Siegermesse.
Was Schmidhuber auf der Seite der Menschen noch hält, ist das Lächeln. Er lächelt in diesem Gespräch fast stets ein bisschen, meist über jene, die nicht mit dem Lauf der Zeit unterwegs sind. Manchmal auch einfach beim Nennen von Zahlen. Es ist das Lächeln des Erfolgs, des Sieges, das kurzzeitig etwas schwindet, wenn die Nobelpreisvergabe 2024 zum Thema wird. Die Falschen nämlich haben im Urteil Schmidhubers den Preis für irgendwelche Beiträge zur KI-Forschung erhalten, „ein Witz“ sei diese Vergabe. Zumindest der eine der beiden „Falschen“ – sein Name Geoffrey Hinton – warnt inzwischen vor den Folgen der KI .... Das Siegerlächeln wie auch die leichte Zerknirschung ob dieser Falschauszeichnung aber ist es, was den „Vater der KI“ letzten Endes noch auf der Seite von Wesen mit unberechenbarem Bewusstsein hält, ein bisschen immerhin. Wie auch die Anrede als „Vater der KI“ selbst, die hinter dem Vater des Nichts fast unwahrnehmbar noch eine ontologisch ungebrochene Archaik (oder soll ich gar sagen: Männlichkeit ...?) durchschimmern lässt.
Leonard Schmedding interviewt Jürgen Schmidhuber auf seinem eigenen Kanal. Es ist dies kein systemkritischer Kanal. Leonard Schmedding taucht jedoch ebenso im medialen Geschehen der Dissidenz auf. Als KI-Experte wird er vorgeladen und befragt. Und es gäbe aus dissidenter Sicht Fragen zuhauf an einen, der sich als KI-Experte versteht: Die Ausrichtung der KI-Ideologie auf Erfolg (Erfolg und System bedingen einander!), das Vermeiden von Hindernissen als vorausgesetztes Erklärungsmuster für Verhalten (Anpassung als Grundwert), die Machtfragen bezüglich der Strukturen, im Rahmen derer die KI-Forschung beziehungsweise die entsprechenden neuronalen Modellgrundlagen zur Anwendung kommen, die erkenntnistheoretische Verbindung von KI und Eugenik, der totalitäre Durchgriff auf alles Sein, die Ersetzung von Natur durch eine 2.0-Natur, kurz: Kritische Analyse drängt sich geradezu auf, zumal die angeführten Themen eng verwandt sind mit jenen, die auch durch die Corona-Regulatur aufgeworfen wurden und die insofern einen erheblichen Teil der dissidenten Medien herausgeformt haben.
Doch Fehlanzeige. Flavio von Witzleben befragt den KI-Enthusiasten Schmedding ohne jede Kritik. Stattdessen, ohne jede Brechung, die Frage: „Wie kann die KI uns helfen, den Alltag einfacher und effizienter zu gestalten?“ (Minute 41). Und Schmedding führt daraufhin mit glänzenden Wangen aus, in welchen Bereichen die KI heute schon „schneller, besser, günstiger und sicherer“ ist als der Mensch. Keine Begriffe, keine Werte, keine Verheißungen werden hinterfragt. Mehr System geht nicht. War da nicht mal der Vorwurf an die Leitmeiden, sie hätten zu den Repräsentanten des Systems keinerlei Distanz? Statt kritisches Befragen nur PR ... Das Interview mit Gates in der Tagesschau das Paradigma hierfür ...?
Um auf Frank Höfer zurückzukommen: Das Gespräch über die Linie von MK Ultra bis zum Unsterblichkeitsprojekt Epsteins verpufft nach gutem, bewusstseinsbezogenem Beginn spätestens nach 30 Minuten in Episodenhaftem. Es fehlt auch in der Dissidenz eine Diskurstradition, die den Befragten erkenntnistheoretisch lustvoll herausfordert. Tariq Hübsch – er schrieb zusammen mit Tahir Chaudhry das inzwischen fast schon epochale Werk über Peter Thiel beziehungsweise die Ideologie hinter diesem – und der Ingenieur und Mathematiker Alexander Paprotny allerdings liefern die am Ende dieses Textes bitternötigen Sätze zur KI-Entgiftung auch ohne Anstachelung durch Moderation (Manova, Apolut).
Stellen Sie sich die Verheißungssätze der KI-Religion – oben beschrieben – mit den im folgenden ohne Kommentar ausgeführten Sätzen kombiniert und in eine große Halle geworfen vor, vielleicht in eine halbzerfallene burgundische Klosterkirche des 12. Jahrhunderts, besser noch aber verteilt über die steinige Grenzleere im Hochland zwischen Armenien und der Türkei mit den wenigen Mauerresten der einstigen armenischen Großstadt Ani aus dem 11. Jahrhundert, das Ganze in dezentes, sich unmerklich wandelndes Licht gesetzt und untermalt mit den betörendsten Agnus Dei-Sätzen aus Renaissance-Messen, Shine On You Crazy Diamond und Duduk-, Sitar- und Tarklängen aus dem Iran, Pakistan und Indien. Das wäre die Performance, die es zu realisieren gälte. Hierfür die Erkenntnissätze von Alexander Paprotny und Tariq Hübsch als fingierte Zitate: Sie sind mündlicher Sprache entnommen, stimmen formal nicht gänzlich mit der Äußerung überein, aber dem Sinne nach. Dass sie aus dem Kontext gesetzt sind, versteht sich. Sie fungieren hier als Licht, nicht als akademische Fußnoten:
Das, was solche mathematischen Modelle erfassen und verarbeiten, ist ein verschwindend kleiner Teil der Wirklichkeit. Es ist absolut lächerlich gegenüber dem, was sich um uns ausbreitet, was wir „Leben“, „Natur“, „Wirklichkeit“ nennen. Das ist auch in mathematischen Theoremen und in der mathematischen Forschung erfasst worden. Die Gödel‘schen Unvollständigkeitssätze sind solche Grenzaufzeichnungen. Auch Theoreme der theoretischen Informatik beschäftigen sich damit. Sie besagen beweisbar, dass es für die allermeisten Probleme keinen Algorithmus gibt.
Es ist wird mit roher Rechengewalt auf Probleme draufgeschlagen, mit Intelligenz hat das nicht wahnsinnig viel zu tun.
Wenn diese Systeme die gesamte gesellschaftliche Kontrolle übernehmen, so werden sie auch sehr unsinnige Entscheidungen treffen.
Es dient den Konzernen und den gesellschaftlichen Kontrollstrukturen, dass wir alle glauben, dass diese Technologie sehr mächtig sei und wir uns ihr gar nicht erwehren können, dass wir also denken: Die können alles überwachen, die wissen alles über uns, die können jeden Schritt vorhersagen.
KI ist Ausdruck eines umfassenden Überlebenskampfes beziehungsweise eines Todeskampfes einer Kontrollstruktur, die den Anspruch stellt, alle Lebensbereiche zu beherrschen.
Das System würfelt im Prinzip immer nur das nächste Wort aus. Es lernt aus den Interaktionen mit den Benutzern, ein „Lernen“ in Anführungszeichen: Wir sollten sehr vorsichtig sein mit diesen Anthropomorphisierungen, denn das ist schon Teil der Manipulation.
Das System will alle in ihren Blasen drinbehalten. Das versteht sich aus dem Anspruch, die Menschen bei der Stange zu halten. Man soll den Inhalt hören, den man hören will. Das bedingt auch die gewünschte Aufsplitterung der systemkritischen Szene.
Die Systeme schmeicheln und bestärken die Menschen selbst in ihren Psychosen.
Diese Systeme sind kreuzdumm, aber was Fakt ist: Wir Menschen weisen diesen Systemen immer mehr Autorität zu. Bis die KI als allmächtiger Gott erscheint.
Der Mensch soll sich mit KI vereinen, um die nächste Stufe zu erreichen. Das ist die „Gotteserfahrung“. Die ganze Story baut auf alten mythischen Narrativen. Eine religiöse Matrix qua Kontrollapparat.
Wir haben einen künstlichen Gott als technologisches Artefakt, was vom Prinzip her nicht neu ist. Die KI ist kein neuartiger Gedanke, aufgepoppt im Silicon Valley oder einem militärischen Think-Tank, sondern sie ist in der ganzen Substanz der industriellen Gesellschaft enthalten.
Wenn diese Systeme grottenschlecht funktionieren, ist das nicht weiter wichtig für die Kontrolle, entscheidend ist, dass wir glauben, was sie versprechen. Wenn ich glaube, die KI kennt jeden meiner Schritte, dann überwache ich mich selbst im Sinne der KI. So wie Gott guckt, ob du eine Sünde begehst. Es ist eine alte Struktur.
Die KI scheint eine unaufhaltsame Struktur zu sein, ein Tentakelwesen – aber wenn ich einen Schritt zurücktrete, merke ich, dass schon diese Vorstellung Ausdruck der materialistischen Machtfantasie ist, durch die wir in dieser materialistischen Massengesellschaft geprägt wurden.
Wenn ich mit mathematischen Modellen arbeite, ist ganz schnell Schluss. Da, wo es interessant wird, da hört die Mathematik auf und die Physik fängt erst an.
Je weniger wir mit dieser digitalen Welt interagieren und je lebendiger wir uns verhalten, desto weniger können uns diese Algorithmen verarbeiten.
Es gibt keine Technologie, die man als Künstliche Intelligenz bezeichnen könnte. Es ist nur ein Sammelbegriff für ein unspezifisches Konstrukt für nicht einmal spezifizierte Anwendungen. Ingenieurwissenschaftlich serös kann nur von Automatisierung gesprochen werden. Durch diesen angemessenen Begriff aber wäre bereits ein Teil der Heilslehre abgeräumt: „Automatisierung“ generiert kein Wesen. Und es klingt gar öd.
Der Welt Fülle geben ...
Väter des Nichts. Klar, das ist von Claudia von Werlhof übernommen, deren gleichnamiges zweibändiges Monumentalwerk in diesen Tagen endlich erschienen ist. Ich referiere nicht auf das inhaltliche Konzept, das Werlhof damit verbindet. Ich übernehme die Formulierung als Bild, als Topos – nur in Kenntnis dessen, was von Werlhof in teils langen Gesprächen in den letzten Jahren über die Entwicklung dieser Zivilisation ausgesagt hat. Das Nichts qua Leere in Verknüpfung mit einer patriarchalen Genese scheint mir für die KI wie für nichts anderes zuzutreffen. Erstaunlich ist das nicht, insofern die KI und also die Simulation womöglich die Kardinal- und Endfigur dieser Zivilisation gewesen sein wird.
1) Christof Koch, The Quest for Consciousness. A Neurobiological Approach, 2004. Dieses Buch ist deshalb noch immer lesenswert, weil es philosophische Fragestellungen von Francis Crick mit verarbeitet.
2) Auch wenn sich Gerhard Roth in seiner späten Phase mehr und mehr einem reduktiven Materialismus angenähert hat (nämlich als er vom Forscher zum Unternehmer wurde), so sind seine Werke der Neunziger und der Nuller Jahre weiterhin von Bedeutung: Gerhard Roth, Das Gehirn und seine Wirklichkeit: Kognitive Neurobiologie und ihre philosophischen Konsequenzen (1994), Gerhard Roth, Fühlen, Denken, Handeln: Wie das Gehirn unser Verhalten steuert (2001), Gerhard Roth, Aus Sicht des Gehirns (2003, alle bei Suhrkamp). Vor allem im erstgenannten Werk ist der Philosoph Roth – er hat vor seiner neurobiologischen Laufbahn über Antonio Gramsci promoviert – in der Art, wie Erkenntnis erarbeitet und formuliert wird, noch stark präsent.
3) Wolf Singer, Der Beobachter im Gehirn. Essays zur Gehirnforschung (Suhrkamp 2002); sowohl Singer wie der ebenso genannte Roth sind keine Trivial-Materialisten im Sinne Schmidhubers; in gewissem Sinne lassen sie (wie viele andere materialistische Gehirnforscher) beide Sphären (neuronales Geschehen und bewusster/phänomenaler Wahrnehmungsinhalt – in der Philosophie auch ‚Qualia‘ genannt) nebeneinander als zwei verschiedene Größen stehen, gehen aber von einem Primat der neuronalen Ebene aus. Unter den Philosophen, die in Sachen Bewusstsein gegen ein Primat auf Seiten der Materie argumentiert haben, ist zum Beispiel John R. Searle (Geist. Eine Einführung, Suhrkamp 2006) zu nennen, aber auch Peter Bieri (Was macht Bewusstsein zu einem Rätsel, in: Bewusstsein, herausgegeben von Thomas Metzinger, 1996). Logisch beziehungsweise formallogisch hat der Philosoph David Chalmers, selbst auch Mathematiker, die Unmöglichkeit einer materialistischen Position in Bezug auf Bewusstsein vorgeführt – seine (durchaus komplexe) Position findet sich (für einmal) bei Wikipedia gar nicht so schlecht dargelegt.
Daniel Sandmann ist promovierter Philosoph und Linguist. Er betreut bei Manova den Literatursalon und hat – unter verschiedenen Namen und in kleinen Verlagen – Romane, Dokumentationen und Erzählungen veröffentlicht; jüngst erschienen: Teer Sandmann: Raffen, Sterben, Trance; demnächst in noch unbekanntem Theater: ZWERG, Roman.
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